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פִּרְקֵי אָבוֹת שֵׁנִי- 5782
ד - "הוּא הָיָה אוֹמֵר:
עָשָׂה רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִּרְצוֹנוֹ, בְּטַל
רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רָצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנְךָ"
Hu Hayá Omer: Asá Retzonó Kirtzonjá, Kedé Sheyaasé
Retzonjá Kirtzonó, Batel Retzonjá Mipené Retzonó Kedé Shebatel Ratzón Ajerim
Mipené Retzonjá.
El solía decir: Haz Su voluntad, tu voluntad, de modo
que Él pueda cumplir tu voluntad como si fuera Su voluntad. Aparta tu voluntad
a causa de Su voluntad, de modo que Él pueda apartar la voluntad de otros ante
tu voluntad.
Esta enseñanza transmite una lección
fundamental: Cada uno de nostros tiene la habilidad para rehacer la voluntad de
Hashem Bendito, como si dijéramos, para despertar un nuevo deseo de Su parte.
Para aplicar este principio, una persona podría pensar que dado que es la
voluntad de Hashem Bendito que estemos en el exilio, deberiamos resignarnos a
la situación. Nada está más lejos de la verdad. Hashem Bendito está esperando
ansiosamente que despertemos una voluntad nueva de Su parte. Está esperando que
lo motivemos a traer la redención. (ביאורים לפרקי אבות)
El mensaje en esta Mishná es
verdaderamente mucho más profundo que simplemente apelar a que el hombre haga
la voluntad de Hashem Bendito. El dinero que nosotros gastamos durante el curso
de nuestra vida puede ser dividido en dos porciones: Algo va a cuestiones
espirituales tales como tzadaká, mitzvot e instrucciones y la otra porción
contribuye a necesidades físicas y placeres personales. En retrospectiva, vemos
frecuentemente que el dinero gastado en placeres ha sido desperdiciado. Sin
embargo, el retorno por el dinero gastado en lo espiritual es eterno.
No hay duda que una persona se ama a
sí misma profundamente y quiere sólo lo mejor. Sin embargo, una persona puede
no conocer realmente qué es su mejor interés. A veces, lo que uno quiere y por
lo que ora puede ser realmente perjudicial.
Dado que Hashem Bendito es bueno y
la naturaleza del bien es hacer bien, lo que Hashem Bendito tiene en Su
voluntad para hacer por nosotros es cierta y definitivamente lo que es mejor
para nosotros. El hombre mortal, sin embargo, no sabe lo que Hashem Bendito
sabe y así su voluntad puede tener algo que no es en su mejor interés. La
Mishná está diciendo que cuando nosotros hagamos a Su voluntad nuestra
voluntad, es decir, nos dará la intuición para pedir las cosas buenas que Él
sabe que son para nuestro beneficio. (ר' יצחק ז"ל קארו)
ח - "רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי קִבֵּל
מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמַּאי, הוּא הָיָה אוֹמֵר: אִם לָמַדְתָּ תּוֹרָה הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק
טוֹבָה לְעַצְמְךָ, כִּי לְכָךְ נוֹצַרְתָּ"
Rabán Yojanán Ben Zakai Kibel MeHilel UmiShamai, Hú Hayá
Omer: Im Lamadta Toráh Harbé, Al Tajazik Tobá Leatzmeja, Kí Lejaj Notzarta.
Rabán Yojanán ben Zakai recibió (la tradición oral) de
Hilel y Shamai. El solía decir: ‘’Si has estudiado mucha Toráh, no alegues
crédito especial para ti mismo, para este mismo propósito fuiste creado.
En vez de ‘’Al Tajazik tobá
Leatzmeja – no atribuyas mérito a ti mismo’’, ¿por qué no dice ‘’Al tehel baal
gaavá – No seas una persona vanidosa?
Nuestros
Jajamim enseñan que el verdadero bien es solamente la Toráh, como está escrito:
‘’Ki Lekaj Tob Natatí Lajem Toratí Al
Taazovu’’
Desafortunadamente, hay muchos que
estudian mucha Toráh pero no comparten su conocimiento con otros. El dicho
enseña: ‘’Im Lamadta Toráh Harbé’’ – ‘’si has estudiado mucha Toráh’’ – ‘’Al
Tzadik Tobá Leatzmaj’’ – ‘’no guardes esta buena cosa, es decir tu conocimiento
de Toráh mismo sino enseña y comparte tu estudio con otros’’. Este es el
precioso propósito para el cual el judío fue creado, estudiar Toráh y enseñarla
a otros. (לב אבות)
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