Reflexiones de Pirke Abot - Mishná Dalet y Jet - Perek Shení

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פִּרְקֵי אָבוֹת שֵׁנִי- 5782

ד - "הוּא הָיָה אוֹמֵר: עָשָׂה רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִּרְצוֹנוֹ, בְּטַל רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רָצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנְךָ"

Hu Hayá Omer: Asá Retzonó Kirtzonjá, Kedé Sheyaasé Retzonjá Kirtzonó, Batel Retzonjá Mipené Retzonó Kedé Shebatel Ratzón Ajerim Mipené Retzonjá.

El solía decir: Haz Su voluntad, tu voluntad, de modo que Él pueda cumplir tu voluntad como si fuera Su voluntad. Aparta tu voluntad a causa de Su voluntad, de modo que Él pueda apartar la voluntad de otros ante tu voluntad.

 Esta enseñanza transmite una lección fundamental: Cada uno de nostros tiene la habilidad para rehacer la voluntad de Hashem Bendito, como si dijéramos, para despertar un nuevo deseo de Su parte. Para aplicar este principio, una persona podría pensar que dado que es la voluntad de Hashem Bendito que estemos en el exilio, deberiamos resignarnos a la situación. Nada está más lejos de la verdad. Hashem Bendito está esperando ansiosamente que despertemos una voluntad nueva de Su parte. Está esperando que lo motivemos a traer la redención. (ביאורים לפרקי אבות)

 El mensaje en esta Mishná es verdaderamente mucho más profundo que simplemente apelar a que el hombre haga la voluntad de Hashem Bendito. El dinero que nosotros gastamos durante el curso de nuestra vida puede ser dividido en dos porciones: Algo va a cuestiones espirituales tales como tzadaká, mitzvot e instrucciones y la otra porción contribuye a necesidades físicas y placeres personales. En retrospectiva, vemos frecuentemente que el dinero gastado en placeres ha sido desperdiciado. Sin embargo, el retorno por el dinero gastado en lo espiritual es eterno.

 No hay duda que una persona se ama a sí misma profundamente y quiere sólo lo mejor. Sin embargo, una persona puede no conocer realmente qué es su mejor interés. A veces, lo que uno quiere y por lo que ora puede ser realmente perjudicial.

 Dado que Hashem Bendito es bueno y la naturaleza del bien es hacer bien, lo que Hashem Bendito tiene en Su voluntad para hacer por nosotros es cierta y definitivamente lo que es mejor para nosotros. El hombre mortal, sin embargo, no sabe lo que Hashem Bendito sabe y así su voluntad puede tener algo que no es en su mejor interés. La Mishná está diciendo que cuando nosotros hagamos a Su voluntad nuestra voluntad, es decir, nos dará la intuición para pedir las cosas buenas que Él sabe que son para nuestro beneficio. (ר' יצחק ז"ל קארו)

ח - "רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמַּאי, הוּא הָיָה אוֹמֵר: אִם לָמַדְתָּ תּוֹרָה הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לְעַצְמְךָ, כִּי לְכָךְ נוֹצַרְתָּ"

Rabán Yojanán Ben Zakai Kibel MeHilel UmiShamai, Hú Hayá Omer: Im Lamadta Toráh Harbé, Al Tajazik Tobá Leatzmeja, Kí Lejaj Notzarta.

Rabán Yojanán ben Zakai recibió (la tradición oral) de Hilel y Shamai. El solía decir: ‘’Si has estudiado mucha Toráh, no alegues crédito especial para ti mismo, para este mismo propósito fuiste creado.

 En vez de ‘’Al Tajazik tobá Leatzmeja – no atribuyas mérito a ti mismo’’, ¿por qué no dice ‘’Al tehel baal gaavá – No seas una persona vanidosa?

 Nuestros Jajamim enseñan que el verdadero bien es solamente la Toráh, como está escrito: ‘’Ki Lekaj Tob Natatí Lajem Toratí  Al Taazovu’’

 Desafortunadamente, hay muchos que estudian mucha Toráh pero no comparten su conocimiento con otros. El dicho enseña: ‘’Im Lamadta Toráh Harbé’’ – ‘’si has estudiado mucha Toráh’’ – ‘’Al Tzadik Tobá Leatzmaj’’ – ‘’no guardes esta buena cosa, es decir tu conocimiento de Toráh mismo sino enseña y comparte tu estudio con otros’’. Este es el precioso propósito para el cual el judío fue creado, estudiar Toráh y enseñarla a otros. (לב אבות)