Para Berajá y Atzlajá de Jaim Bar Estrella e Irene Bat Lea.

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פִּרְקֵי אָבוֹת שֵׁנִי

Mishná Yud (10) y Yud Alef (11)

י - "אָמַר לָהֶם: צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹ הִיא דֶּרֶךְ טוֹבָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: חָבֵר טוֹב, רַבִּי יוֹסִי אוֹמֵר: שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב."

 Amar Lahem: Tzeú Ur/ú Ezo Hí Derej  Eretz Tobá Sheyidbak Bah Haadam, Rabi Eliezer Omer: Ayin Tobá. Rabi Yehoshua Omer: Jaber Tob, Rabi Yosei Omer: Shajen Tob, Rabi Shimón Omer: Harroe Et Hanolad. Rabi Elazar Omer, Leb Tob.

 El les dijo: ‘’Vaya y vean cuál es el buen camino el cual un hombre debería adherirse’’.

Rabí Eliezer dijo: ‘’Un buen ojo’’

Rabí Yehoshua dijo: ‘’Un buen amigo’’

Rabí Yosei dijo: ‘’Un buen vecino’’

Rabí Shimón dijo: ‘’Quien ve las consecuencias (de sus actos)

Rabí Elazar dijo: ‘’Un buen corazón’’

¿Por qué Rabí Shimón dijo ‘’Harroe et hanolad - Quien ve las consecuencias’’ en vez de decir ‘’Mevín et hanolad - Quien comprende las consecuencias’’?

 Los engaños del yetzer hará son muy atractivos y algunas veces el apetito es más poderoso que intelecto. Además, el yetzer hará es astuto y ofrece racionalizaciones que permite a una persona sentir que está haciendo las cosas correctas a pesar de que está cometiendo un pecado. Una persona cuya conciencia de las consecuencias del pecado está basada meramente en el intelecto y el entendimiento puede ser influenciada por tales racionalizaciones. Cuando, sin embargo, una persona ‘’ve’’ las consecuencias, es decir, cuando su juicio es tan poderoso que es como si viera las consecuencias con sus propios ojos, rehusará permitir que su conexión con Hashem Bendito se debilite en algun momento. (בתיאורים לפרקי אבות)

יא - רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: עַיִן הָרַע, וְיֵצֶר הָרַע, וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת, מוֹצִיאִיּן אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Rabi Yehoshua Omer: Ayin Hará, Veyetzer Hará, Vesinat Haberiot, Motziin Et Haadam Min Haolam.

Rabí Yehoshua dijo: ‘’El ojo maligno, la inclinación maligna, y el odio al semejante echan al hombre del mundo’’

Hay realmente dos tipos de ‘’ain hará – ojo maligno’’. Uno es despertado por el comportamiento frívolo y el otro por actividades loables. Cuando uno luce sus riquezas y busca dominar a causa de ello, o espera que la gente lo honre y acceda a sus caprichos, la gente en cambio lo mirará a él y a su riqueza con ojo maligno. El otro es evocado cuando una persona se conduce justamente y sa mucha caridad, y es común que algunos estén celosos de ella.

 La diferencia es que en el primer caso, el ojo maligno es uno de condena y en el último, es debido a celos. Ahora bien, en el primer caso la persona trajo un ‘’ain hará’’ sobre sí misma a través del comportamiento incitado por el yetzer hará (inclinación del malvada) y también creó una situación de ‘’sinat habriot – gente odiándolo por su comportamiento’’. En el segundo caso, el ojo maligno es ocasionado a través de comportamientos causado por el yetzer hatob (buena inclinación), y la gente está celosa de él. Ellos requieren imitarlo y no tienen razón para odiarlo.

 La Guemará en Berajot 61a dice que el yetzer hará se asemeja a una mosca. ¿Cuál es la similitud?

 Todos los esfuerzos por ahuyentar una mosca no la detendrá de regresar. Lo mismo es el yetzer hará. Tanto como uno lo ahuyenta y rehúsa escucharlo, él retorna continuamente y molesta al hombre. (מעיינות הנצח)

 Para Berajá y Atzlajá de:

Jaim Bar Estrella e Irene Bat Lea.

BsH que Hashem Bendito los colme de infita Berajá y Atzlajá. Amén.